Doentes Mentais Assassinos. Dennis Prager Opina sobre o Caso Lindsay Clancy.

O caso de Lindsay Clancy confronta qualquer psicologia séria com um fato difícil que nenhum rótulo diagnóstico pode dissolver: três crianças pequenas foram deliberadamente estranguladas. Mais tarde, a mãe descreveu alucinações de comando e uma sensação de ser dominada por uma força irresistível. Depressão grave, possíveis características bipolares e alegações de psicose pós-parto formam o quadro clínico. Nada disso restaura as três vidas que foram encerradas. A questão central é se o valor dessas vidas pode permanecer absoluto, ou se ele se torna condicional ao estado mental da pessoa que as tomou.

No episódio especial da PragerU,“Dennis Prager sobre o caso de Lindsay Clancy Case e o Valor da Vida Humana”, o próprio Dennis Prager apresenta uma série de argumentos de cunho moral e religioso sobre o julgamento de Lindsay Clancy. [1]

Abaixo estão listados os principais argumentos defendidos por ele:

Se você quer entender a fundo o meu pensamento sobre o caso Lindsay Clancy, precisa compreender que a minha análise não é jurídica ou médica, mas sim filosófica, teológica e moral. O que está em jogo aqui não é apenas o trágico destino de uma família, mas a própria alma da civilização ocidental.

Vou explicar a minha posição com base nos princípios que defendo há décadas:

1. O Colapso da Sociedade Terapêutica

O Ocidente cometeu um erro gravíssimo ao substituir o “Homem Moral” pelo “Homem Terapêutico”. Antigamente, julgávamos as ações humanas sob a ótica do Certo versus Errado. Hoje, a modernidade julga tudo sob a ótica do Saudável versus Doente.

Quando a mídia, os psicólogos e o público olham para o infanticídio triplo de três crianças inocentes e dizem “isso não foi um crime, foi um colapso de saúde mental devido à psicose pós-parto”, nós estamos esvaziando a responsabilidade humana. Se transformamos um ato dessa magnitude estritamente em um sintoma médico, nós retiramos a agência da pessoa. E o meu argumento é claro: se o ser humano não é responsável por seus piores atos, ele também deixa de ser responsável pelos seus melhores atos. Nós rebaixamos a dignidade humana ao nível de robôs biológicos defeituosos.

2. A Santidade da Vida e a Necessidade de Consequências

Eu baseio a minha cosmovisão na Torah e na tradição judaico-cristã, que fundou os valores do Ocidente. Na Bíblia, a vida humana tem um valor tão absoluto que o sangue inocente derramado clama por justiça.

No livro de Êxodo, há uma lei muito clara: se um touro chifrar e matar um ser humano, o touro deve ser apedrejado e sua carne não pode ser consumida. Pense nisso. Um touro não tem consciência moral, não tem malícia, não sabe o que é o certo ou o errado. Mesmo assim, a lei bíblica exigia a sua morte. Por quê? Para enviar um sinal claro à sociedade de que a perda de uma vida humana é um evento de gravidade cósmica que não pode passar em branco. O ato de tirar uma vida humana nunca pode ser tratado como algo sem consequências ou de menor importância, independentemente do contexto psicológico ou das circunstâncias.

Se a nossa justiça aceitar a tese de insanidade e simplesmente enviar Lindsay Clancy para um hospital psiquiátrico por um tempo até que ela receba alta, nós estaremos dizendo que a vida daquelas três crianças não tinha um valor absoluto. A tradição ocidental sempre exigiu uma perda de liberdade ou um preço a ser pago (como as antigas cidades de refúgio bíblicas para homicídios culposos), mesmo quando não havia uma intenção maldosa deliberada.

3. A Perversão da Empatia

Eu fico horrorizado quando vejo centenas de mulheres comparecendo ao tribunal vestidas de rosa para apoiar Lindsay Clancy. Isso é o que eu chamo de simpatia perversa.

Por que as pessoas fazem isso? Porque a exaustão parental, a depressão e o cansaço da maternidade são experiências universais. As mães que olham para o caso se identificam com o sofrimento e o estresse de Clancy. Mas essa identificação psicológica distorce o senso moral. A verdadeira justiça exige que a nossa empatia seja direcionada de forma absoluta e exclusiva para as vítimas que não podem mais falar — Cora, Dawson e Callan — e para o pai sobrevivente que teve sua vida destruída. Ao focar a compaixão no agressor traumatizado em vez de nas crianças assassinadas, a sociedade mostra que seus sentimentos subjetivos importam mais do que a justiça objetiva.

4. A Função Moral da Punição

O propósito do sistema penal não é apenas reabilitar o indivíduo ou servir de dissuasão. A principal função da punição é comunicar os valores morais de uma sociedade.

Se o veredicto para o assassinato de três crianças for a leniência médica sob a justificativa de psicose, a mensagem que o tribunal envia para o mundo é de que a barreira contra o infanticídio é maleável dependendo do estado psicológico do executor. Isso abre uma porta perigosíssima. A justiça humana tem o dever moral de aplicar uma sanção severa para manter a ordem moral do mundo, independentemente do nível de sofrimento psíquico da ré no momento do ato. O fato objetivo da morte de três inocentes deve prevalecer sobre qualquer atenuante subjetivo.

Abaixo, Dennis Prager e seus argumentos em vídeo:

A seguir, a integração completa de todos os argumentos defendidos por Dennis Prager, unindo os conceitos morais, teológicos e filosóficos que ele apresenta sobre o caso:

Detalhando os Argumentos de Dennis Prager

Para aprofundar um pouco mais a visão que ele apresenta, aqui estão os detalhes práticos e filosóficos de seus argumentos:

• O Princípio da Santidade da Vida (O Exemplo do Touro): Prager recorre ao livro de Êxodo na Bíblia para explicar que a vida humana tem um valor tão absoluto que a própria criação deve reconhecer isso. Ele cita a lei bíblica que determina que, se um touro chifrar e matar uma pessoa, o touro deve ser apedrejado e sua carne não pode ser comida. O argumento dele é: se até um animal sem consciência moral deve sofrer consequências para que a sociedade entenda a gravidade de uma morte, o sistema judicial humano não pode simplesmente “relevar” um homicídio sob o argumento de que a pessoa não tinha controle total de seus atos.
• O Conceito das “Cidades de Refúgio”: Prager detalha que, no mundo antigo bíblico, quem matasse alguém acidentalmente precisava fugir para uma “cidade de refúgio” e permanecer lá exilado até a morte do sumo sacerdote. Ele usa esse exemplo histórico para mostrar que a tradição moral ocidental sempre exigiu uma perda de liberdade ou um preço a ser pago, mesmo quando não havia intenção maldosa ou crueldade deliberada. Para ele, o exílio hospitalar temporário de Clancy não atende a esse peso moral.
• A “Terapia” Substituindo a “Moralidade”: Um dos pontos mais profundos de Prager é a crítica ao que ele chama de “sociedade terapêutica”. Ele argumenta que o Ocidente moderno parou de julgar as ações sob a ótica do “Certo versus Errado” e passou a julgá-las sob a ótica do “Saudável versus Doente”. Ele afirma que, ao tratar um crime dessa magnitude estritamente como um problema médico (psicose pós-parto), a sociedade remove a responsabilidade humana e esvazia o significado moral do sofrimento das vítimas.
• A Inversão da Empatia Social: Prager argumenta que a empatia humana é um recurso que deve ser direcionado corretamente para não se tornar perversa. Ele detalha que o foco da sociedade deveria ser um luto coletivo e absoluto pelas três crianças (Cora, Dawson e Callan) e pelo pai que perdeu a família. Ao ver o tribunal cheio de apoiadores vestidos de rosa para defender a mãe, Prager aponta isso como um sintoma de uma sociedade que se identifica mais com o agressor traumatizado do que com a vítima inocente.

A Concepção da Psicologia

Por que afirmar as consequências de tirar a vida humana não é crueldade, mas uma necessidade psicológica e moral

A psicologia moderna redescobriu, por meio do estudo empírico, o que os textos bíblicos já mandavam. A agência pessoal e a responsabilidade não são extras morais opcionais; elas são constitutivos da saúde psicológica. De forma sistemática, pesquisas vinculam um senso mais forte de responsabilidade pessoal e um locus interno de controle a uma maior satisfação com a vida, maior resiliência e menor nível psicológico de sofrimento e melhores resultados de longo prazo. A baixa agência pessoal no início do tratamento prevê uma redução mais fraca dos sintomas e maior afetividade negativa, mesmo após intervenções estruturadas como a terapia comportamental dialética. Intervenções que fortalecem, de forma deliberada, a agência experiente mostram benefícios mensuráveis. Em suma, tratar as pessoas como autoras das suas ações – mesmo autoras com deficiência – apoia a saúde mental. Tratá-las principalmente como passageiras de doenças ou circunstâncias tende a enfraquecê-la. A insistência da Torá sobre as consequências para o ato de tirar uma vida é, portanto, um reconhecimento precoce de que a agência e a responsabilidade protegem tanto o indivíduo quanto a comunidade.

O quadro empírico da psicose pós-parto em si não dissolve este princípio. A condição é rara – ocorrendo em cerca de 1 a 2 por 1.000 nascimentos. Entre os casos não tratados, as taxas de filicidio associadas são estimadas em torno de 4% em algumas revisões sistemáticas, embora compilações cuidadosas de casos publicados coloquem a taxa mais baixa para psicoses não depressivas (abaixo de 1%) e observem que alguns atos parecem mais acidentais do que motivados por causas evidentes. intenção sustentada. As alucinações de comando são reais e aterrorizantes quando ocorrem. No entanto, a psiquiatria forense há muito que distingue o diagnóstico clínico da irresponsabilidade legal.

A prática padrão (refletida em diretrizes de órgãos como a Academia Americana de Psiquiatria e o Direito) exige mais do que a presença de psicose: os sintomas devem ser demonstrados como tendo prejudicado especificamente a capacidade de apreciar a natureza ou a ilicitude do ato ou de conformar-se com a lei. O comportamento sequencial e direcionado a objetivos (enviar um cônjuge para uma tarefa cronometrada, utilizando, metodicamente, faixas elásticas em um por um dos filhos) continua sendo uma evidência relevante de que a capacidade de planejamento não estava totalmente abolida. Expandir a categoria de não-responsabilidade, até que quase todos os casos de sofrimento extremo se qualifiquem, não é humildade científica; é uma preferência pela narrativa terapêutica sobre a responsabilização comportamental.

O contra-argumento mais forte é humanitário. A psicose pós-parto grave é real, os sistemas de tratamento, muitas vezes, falham e o encarceramento perpétuo de uma mulher que já tentou o suicídio e agora está paraplégica pode parecer pura crueldade adicional. A prevenção, uma melhor triagem e o cuidado compassivo são, portanto, essenciais. Esse argumento tem força. Falha, no entanto, quando conclui que a única resposta aceitável é tratar os assassinatos como sendo obra da doença e não da pessoa. Garantir a hospitalização de longo prazo após uma declaração de não responsabilidade é um possível desfecho legal; a medicalização pura que dissolve o peso moral do ato é outro.

Os padrões históricos em que as sociedades priorizaram sistematicamente o estado interno do perpetrador em detrimento da destruição objetiva das vítimas não protegeram de forma confiável os mais vulneráveis. Quando o sinal se torna que a vida humana é condicional – valiosa quando o ator é saudável, negociável quando o ator é doente – as crianças correm o risco de se tornarem colaterais na crise de um adulto em vez de um fim em si mesmas.

Do ponto de vista psicológico, a distinção bíblica entre pensamentos e ações (e a insistência de que as ações têm consequências) antecipa uma constatação confirmada pela pesquisa moderna: a agência é protetora. A Torá não finge que os seres humanos estão livres de turbulência interior, tentação ou estados desordenados. Insiste que a privação de vida continua sendo um ato excepcionalmente grave, cuja gravidade deve ser marcada pela comunidade. A psicologia agora mostra que dissolver essa gravidade em pura sintomatologia tende a enfraquecer o próprio senso de autoria que apoia a saúde mental e a confiança social. Não é possível restaurar as crianças que morreram por nenhum diagnóstico. O que permanece disponível é a insistência cultural – já presente nos textos bíblicos – de que suas vidas eram de tal peso que o ato que as encerrou não pode ser absorvido, sem resquício, em uma história médica.

Uma psicologia em busca da verdade não nega a realidade do sofrimento mental. Ela se recusa a deixar que esse sofrimento cancele a igual realidade das vítimas. A resposta na moda tende fortemente para uma empatia expandida pela mãe doente e pelo ceticismo em relação às noções tradicionais de deserto. Se essa resposta estiver errada – se a evidência da capacidade residual de planejamento, a raridade do verdadeiro filicidio liderado por comando em relação ao valor absoluto das vidas tiradas, a distinção forense entre diagnóstico e não responsabilidade legal, as ligações medidas entre agência pessoal e mental-resultados de saúde, e o longo histórico de sociedades que protegeram os fracos ao tratar a morte como excepcionalmente grave são guias mais confiáveis – então a conclusão é a seguinte: consequências continuam sendo necessárias. Não porque curam a mãe, mas porque protegem o princípio de que a vida de uma criança nunca é meramente uma variável na patologia de outra pessoa.

Imagem:
Lindsay Clancy, em chamada de Zoom; Cora, Dawson e Callan.
Crédito: Boston 25 News/YouTube; Lindsay Marie Clancy/Facebook