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Trechos extraídos ou texto replicado na íntegra do site: For the New Christian Intellectual.
Autoria do texto: Jacob Brunton.
Data de Publicação: .
Leia a matéria na íntegra clicando aqui. For the New Christian Intellectual
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Uma das questões mais importantes para o intelectual cristão é: Como a verdade das Escrituras se relaciona com a verdade da filosofia, ou ciência, ou história?

Se colocarmos em termos de “revelação”, torna-se: como a revelação especial se relaciona com a revelação geral?

A resposta normal é que todas as outras fontes da verdade devem ser submetidas às Escrituras; que a revelação geral, no final do dia, deve ser submetida a revelação especial; que a filosofia, a ciência e a história devem, em última instância, “dobrar os joelhos” à Bíblia.

Esta resposta é afirmada de forma mais sucinta por John Frame em sua Teologia Sistemática , onde ele apresenta a seguinte fórmula:

“Quando temos uma visão estabelecida de que a Escritura ensina p, então devemos acreditar em p, contra qualquer alegação de que p é falso.1 ”

É claro que esta fórmula (como resposta à pergunta acima) nasce de um desejo ciumento de garantir que Deus e Sua Palavra permaneçam autorizados. Infelizmente, porém, essa resposta – como tantas respostas cristãs contemporâneas a tais problemas – faz exatamente o que pretende combater. Mina a autoridade de Deus e prejudica nossa visão de Sua verdade. E isso porque, além de nascer de um desejo sincero, essa resposta também nasce de alguma confusão séria.

Essa confusão é melhor introduzida por uma das reformulações de Frame de sua fórmula:

“Com certeza, a Bíblia deve ser interpretada à luz de outras formas de revelação, assim como elas devem ser interpretadas à luz da Bíblia. Mas nossas convicções estabelecidas sobre o que as Escrituras dizem têm precedência sobre as convicções derivadas de qualquer outra fonte.” 2

Aqui, Frame admite que pode haver alguma maneira pela qual “outras formas de revelação” (como filosofia) podem informar nossa interpretação das Escrituras, mas no final do dia, ele insiste que as Escrituras devem ter “precedência … sobre qualquer outra fonte . ” Isso é curioso, porém, porque Frame (e a maioria dos cristãos) presumivelmente concordariam que toda revelação vem de Deus e, portanto, tem autoridade.

Frame está sugerindo que algumas revelações são mais reveladas do que outras? A implicação, pelo menos, é que a Escritura é mais autorizada do que outras “formas” de revelação. Mas é aí que entra a confusão.

Fontes de conhecimento vs. meios de conhecimento

Quando Frame fala sobre outras “formas” de revelação, ele quer dizer outras fontes de revelação, ou outros meios de entender essa revelação? Ele parece estar se referindo ao primeiro (porque ele compara as Escrituras a “qualquer outra fonte ”), mas eu sugeriria que isso é porque ele está confundindo o primeiro com o último. Uma fonte de revelação é dada diretamente por Deus e, portanto, deve carregar Sua autoridade.

A revelação geral é a revelação de Deus por meio da ordem criada (ou seja, por meio da natureza das coisas 3 ), e a revelação especial é a revelação de Deus por meio das Escrituras – mas ambas são revelações de Deus e, portanto, ambas devem ter a mesma autoridade. A afirmação de que a revelação especial é mais autorizada do que a revelação geral é tão ridícula quanto a afirmação de que os Evangelhos têm mais autoridade do que as Epístolas. A revelação de Deus é a revelação de Deus . Não pode haver distinção de autoridade nas diferentes formas dessa revelação.

No entanto, acho que Frame concordaria com isso, e é por isso que sugiro que ele está confundindo as fontes da revelação com os meios de compreensão dessa revelação. As fontes devem ser igualmente confiáveis, mas isso não quer dizer que nossa convicção sobre o que essas fontes dizem é confiável. Isso porque o significado não salta automaticamente da fonte para nossas cabeças. Devemos empregar um meio de compreender essa fonte.

Normalmente, o meio de compreender a revelação geral é a filosofia. 4 E como todos sabem, os filósofos muitas vezes erram e muitas vezes discordam das Escrituras. E uma vez que filosofia é vista como quase um sinônimo de revelação geral, isso faz com que muitos cristãos desconfiem de revelação geral. Mas a cautela é infundada. A revelação geral não é mais sinônimo de “o que os filósofos dizem” do que a revelação especial é sinônimo de “o que os teólogos dizem”. Afinal, os teólogos também erram frequentemente e também discordam das Escrituras.

Por que aceitaríamos teólogos falíveis estudando um texto infalível, mas não aceitaríamos filósofos falíveis estudando uma realidade infalível? A solução é esta: Quer estejamos lidando com a natureza ou com as Escrituras, devemos manter uma distinção entre a revelação autorizada de Deus e nosso entendimento dela.

O texto da Escritura é oficial; a interpretação do teólogo não é. Da mesma forma, a verdade a ser colhida da revelação geral é autorizada; a interpretação do filósofo, não. Isso significa que, em vez de submeter uma forma de revelação de Deus a outra, devemos nos esforçar para submeter nosso entendimento de cada uma a ambas.

Uma nova fórmula

Visto que a revelação especial e a revelação geral são igualmente autorizadas, segue-se que nenhuma pode contradizer a outra. Deus é o autor de ambas (a partir das quais cada uma deriva sua autoridade), e Deus não fala com uma língua bifurcada. Portanto, o início de nossa nova fórmula deve ser:

Nunca será o caso que a Escritura ensina p, e a revelação geral ensina ~ p.

A questão imediata então é: e se parecer que a Escritura ensina p, e a revelação geral ensina ~ p? A resposta é: “Que Deus seja verdadeiro, embora toda interpretação seja falsa!” Em outras palavras, sempre que parece haver uma contradição entre a revelação especial de Deus e Sua revelação geral, não devemos colocar uma contra a outra – para não colocar Deus contra Deus.

Quando nossa compreensão da revelação de Deus envolve uma contradição, não é a revelação que devemos questionar, mas nosso entendimento dela. É por isso que a fórmula de Frame é tão perigosa. Isso nos eincentiva a presumir que nosso entendimento das Escrituras é correto, e automaticamente descontar nosso entendimento da revelação geral de Deus sempre que os dois entrarem em conflito.

Mas e se nosso entendimento das Escrituras estivesse errado, e nosso entendimento da revelação geral estivesse certo? A fórmula de Frame nos faria pular tal preocupação, e assim, potencialmente, mina a autoridade de Deus na revelação geral. Para evitar esse perigo, devemos adicionar o seguinte à nossa nova fórmula:

Sempre que parece que a Escritura ensina p, e a revelação geral ensina ~ p, devemos concluir que nossa interpretação de um (ou ambos) está errada e devemos questionar nossas interpretações de ambos .

A questão então se torna: como podemos determinar qual interpretação está errada? Sabemos que um (ou ambos) está errado, mas como identificamos o erro? Existe alguma interpretação oficial de ambos que possamos comparar com a nossa? Existe alguma maneira fácil ou automática de saber quando uma interpretação está errada e quando não está? É aí que o pânico existencial do cristão começará a se instalar, porque a resposta é: não.
O peso da responsabilidade intelectual pessoal

Não existe uma interpretação oficial disponível para nós. Claro, a “interpretação” de Deus de Sua revelação é ooficial, mas não temos acesso imediato a ela. Nosso único acesso ao que Ele entende por Sua revelação é por meio de Sua revelação. Não existe uma maneira fácil ou automática de filtrar erros interpretativos.

Mas isso não significa que não haja uma maneira, de forma alguma. Significa apenas que dá trabalho . Significa que não existem “trunfos”, do tipo que a fórmula de Frame tenta ser. Isso significa que cabe a cada indivíduo lutar com toda a revelação de Deus (geral e especial), a fim de aprender a interpretar corretamente cada uma. Isso significa que devemos lutar para aprender e implementar os princípios interpretativos apropriados para cada campo de estudo.

No estudo das Escrituras, existem princípios hermenêuticos. No estudo da natureza, existem princípios metafísicos. No estudo do conhecimento, existem princípios epistemológicos. E todos são necessários para levar a sério toda a revelação de Deus.

Pode ser tentador se esquivar do trabalho necessário para entender apropriadamente a revelação geral e simplesmente adotar a fórmula de Frame, ou algum outro atalho pseudo-pio semelhante, mas fazer isso teria o alto custo de virar as costas para a revelação autorizada de Deus .

A responsabilidade de classificar os próprios erros interpretativos de ambos os tipos de revelação pode ser pesada, mas essa é a grande responsabilidade – e o privilégio único (!) – de ser um homem. É para isso que Deus nos chamou ao nos chamar para conhecê-Lo. Podemos conhecê-Lo apenas por meio de Sua revelação, mas deve ser por meio de toda a Sua revelação.

É uma tarefa difícil, mas também uma vocação gloriosa. E aqueles que virem que a glória dessa vocação não é digna de ser comparada ao trabalho dessa obra serão os novos intelectuais cristãos.

Imagem:
Sir Francis Bacon, por Probus, the younger.
Filósofo do séc XVI, Bacon

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Colunista do Conselho Internacional de Psicanálise.

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