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É a diferença entre a condenação e a esperança.

Trechos extraídos ou texto replicado na íntegra do site: rabbisacks.org.
Autoria do texto: Rabi Jonathan Sacks.
Data de Publicação: .
Leia a matéria na íntegra clicando aqui. rabbisacks.org
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Devemos a antropólogos como Ruth Benedict a distinção entre culturas da vergonha e culturas da culpa.  A vergonha é um fenômeno social. É o que sentimos quando nossos erros são expostos a outras pessoas. Pode até ser algo que sentimos quando apenas imaginamos que outras pessoas sabem ou veem o que fizemos. A vergonha é a sensação de sermos descobertos, e nosso primeiro instinto é de nos esconder. Foi isso que Adão e Eva fizeram no jardim do Éden depois de terem comido do fruto proibido. Eles ficaram com vergonha da sua nudez e se esconderam.

A culpa é um fenômeno pessoal. Não tem nada a ver com o que os outros diriam se soubessem o que fizemos, e tudo a ver com o que dizemos a nós mesmos. A culpa é a voz da consciência e é inevitável. Você pode evitar a vergonha escondendo-se ou não sendo descoberto, mas não pode evitar a culpa. A culpa é autoconhecimento.

Há outra diferença que, uma vez compreendida, explica por que o Judaísmo é esmagadoramente uma cultura de culpa e não de vergonha. A vergonha se associa à pessoa. A culpa está associada ao ato. É quase impossível remover a vergonha depois de ter sido publicamente desonrado. É como uma mancha indelével na pele. É a marca de Caim. Shakespeare faz Lady Macbeth exclamar, após seu crime: “Será que essas mãos nunca ficarão limpas?” Nas culturas da vergonha, os transgressores tendem a esconder-se ou a exilar-se (onde ninguém conhece o seu passado) ou a cometer suicídio. Os dramaturgos dessas culturas fazem com que esses personagens morram, pois não há redenção possível.

A culpa faz uma distinção clara entre o ato ilícito e a pessoa do transgressor. O ato foi errado, mas o agente permanece, em princípio, intacto. É por isso que a culpa pode ser removida, “expiada”, por meio da confissão, do remorso e da restituição. “Não odeie o pecador, mas o pecado”, é o axioma básico de uma cultura da culpa.

[…] O Yom Kippur não trata apenas dos nossos pecados como indivíduos. Também confronta os nossos pecados como uma comunidade ligada pela responsabilidade mútua. Trata, por outras palavras, da dimensão social e também da dimensão pessoal do delito. Yom Kippur trata tanto da vergonha quanto da culpa. Portanto, tem que haver purificação (a remoção da mancha), bem como expiação.

A psicologia da vergonha é bem diferente daquela da culpa. Podemos descarregar a culpa alcançando o perdão – e o perdão só pode ser concedido pelo objeto do nosso erro, e é por isso que o Yom Kippur apenas expia os pecados contra Deus. Mesmo Deus não pode – logicamente não pode – perdoar os pecados cometidos contra os nossos semelhantes enquanto eles próprios não nos tenham perdoado.

A vergonha não pode ser removida pelo perdão. A vítima do nosso crime pode ter-nos perdoado, mas ainda nos sentimos contaminados pelo conhecimento de que o nosso nome foi desonrado, a nossa reputação prejudicada, a nossa posição prejudicada. Ainda sentimos o estigma, a desonra, a degradação. É por isso que uma cerimônia imensamente poderosa e dramática teve que acontecer durante a qual as pessoas pudessem sentir e ver simbolicamente os seus pecados sendo levados para o deserto, para a terra de ninguém. Uma cerimônia semelhante acontecia quando um leproso era purificado. O padre pegou dois pássaros, matou um e soltou o outro para voar pelos campos abertos (Lev. 14:4-7). Mais uma vez, o ato foi de limpeza , não de expiação, e teve a ver com vergonha, não com culpa.

O Judaísmo é uma religião de esperança, e os seus grandes rituais de arrependimento e expiação fazem parte dessa esperança. Não estamos condenados a viver indefinidamente com os erros e equívocos do nosso passado. Essa é a grande diferença entre uma cultura de culpa e uma cultura de vergonha. Mas o Judaísmo também reconhece a existência da vergonha. Daí o elaborado ritual do bode expiatório que parecia levar embora a tumah, a contaminação que é a marca da vergonha. Isso só poderia ser feito no Yom Kippur porque era o único dia do ano em que todos participavam, pelo menos indiretamente, do processo de confissão, arrependimento, expiação e purificação. Quando toda uma sociedade confessa a sua culpa, os indivíduos podem ser redimidos da vergonha.

Imagem:
Adão e Eva, por Tiziano Vecellio

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Colunista do Conselho Internacional de Psicanálise.

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