Cody Libolt explica a forma correta de s e valorizar a vida:
O Interesse Próprio é Moral, e Foi Isso Que a França Esqueceu.
Você viu as imagens da França em chamas, sendo saqueada pelas mesmas pessoas que a nação acolheu e tentou ajudar.
Há uma causa filosófica para esse desastre. O povo francês tem sido historicamente cristão. Mesmo hoje, a França laica tem seu fundamento moral moldado, em grande parte, por ideias que vêm do cristianismo ou que parecem vir.
Uma das ideias fundamentais que as pessoas atribuem ao cristianismo é a importância de amar o próximo. Mas o conceito específico e os limites do amor ao próximo são passíveis de debate.
O desastre na França surge como uma consequência lógica de um conceito falso de amor. Esse conceito falso nos leva a outra questão: o que significa ser altruísta ou egoísta?
Com frequência, os cristãos denunciam o “egoísmo”. Mas a Bíblia mostra o interesse próprio racional como nossa principal razão para seguir a Deus e fazer o bem.
Vamos analisar a lógica:
algumas pessoas dizem que devemos seguir o Senhor apenas por *quem Ele é*, não pelo que Ele pode fazer por nós. Mas é isso que a Bíblia diz?
Considere o padrão de motivação exemplificado pelo próprio Deus. Em Isaías 48, Deus diz: “Por amor de mim mesmo, por amor de mim mesmo, eu o faço”.
Jesus demonstra o mesmo modelo. Ele foi para a cruz por causa da alegria que sabia que teria depois (Hebreus 12:2).
Jesus ensina seus seguidores a pensarem da mesma forma: “Pois que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma?” (Marcos 8:36 ).
Da mesma forma, Paulo também nos diz para buscarmos a recompensa e corrermos a corrida “para que a alcancemos” (1 Coríntios 9:24 ).
Deus age por interesse próprio e espera que nós também façamos dessa forma. Muitos cristãos não compreendem isso. A sociedade em geral também não. Isso explica a tendência de empatia suicida.
Então, o que quero dizer com interesse próprio? Quero dizer fazer o que é realmente *bom* para uma pessoa. Não quero dizer fazer o que você sente vontade de fazer agora.
O que é do meu interesse próprio? Simples: as coisas que me levam à prosperidade e à vida.
Este é o motivo correto. Jesus disse: “Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância” (João 10:10 ). Ele quer que você viva.
Hebreus 11:6 nos diz: “Portanto, quem se aproxima de Deus precisa crer que ele existe e que recompensa aqueles que o buscam”.
Fé, neste contexto, significa crer que Deus o recompensará.
Valorizar a sua vida significa valorizar o seu interesse próprio racional. É um princípio negligenciado na Bíblia, e é fundamental.
Importa. Se os cristãos continuarem a ignorá-lo, não conseguiremos manter uma teologia sólida por muito tempo. Também não conseguiremos manter uma nação livre por muito tempo.
Considere o que acontece às nações que seguem o caminho oposto. Não é preciso procurar muito para encontrar um exemplo.
Análise a Partir de uma Perspectiva Psicológica
A psicologia estuda a empatia, o julgamento moral e o comportamento pró-social em detalhe, mas frequentemente trata o conteúdo de uma premissa moral como pano de fundo, e não como variável causal que molda resultados. Quando uma cultura eleva sistematicamente o cuidado ilimitado para com estranhos acima do interesse próprio recíproco e da continuidade do grupo anfitrião, os resultados não são abstratos. Eles aparecem em declínios mensuráveis de confiança, funcionamento institucional e disposição de aplicar limites.
O construto psicológico relevante é o altruísmo patológico. No volume de 2012 da Oxford Pathological Altruism, editado por Barbara Oakley e colegas, os autores o definem como comportamento cujo objetivo declarado é promover o bem-estar dos outros, mas cujas consequências reais produzem prejuízo líquido substancial: para o receptor, para o altruísta ou para o sistema maior. Oakley e seus coeditores documentam casos que vão da co-dependência e facilitação de vícios até políticas institucionais que pioram os problemas que afirmam resolver. O mecanismo é a desconexão entre a emoção empática e o acompanhamento de resultados. A empatia não evoluiu como recurso ilimitado. O trabalho de Robert Trivers sobre altruísmo recíproco mostra que ela funciona principalmente entre parentes e parceiros que podem retribuir o benefício. Quando os sistemas morais retiram esse filtro de reciprocidade e tratam qualquer reivindicação de necessidade como automaticamente superior aos interesses do cuidador ou do grupo interno, o sistema se torna auto-subversivo.
O conceito de empatia suicida de Gad Saad captura o mesmo padrão em escala civilizacional. Saad argumenta que a empatia hiperativa e mal direcionada — priorizando exibições de compaixão sobre consequências de longo prazo e a sobrevivência do próprio grupo — produz políticas que corroem as próprias condições que tornam possível a cooperação sustentada. Evidência paralela vem da pesquisa de Robert Putnam: a maior diversidade étnica está associada a menor confiança social, não apenas entre grupos, mas dentro deles. Pessoas em ambientes mais diversos tendem a se retirar, voluntariar-se menos e confiar menos nos vizinhos. Isso não é um argumento contra toda imigração; é evidência de que mudança rápida, sem normas recíprocas fortes, danifica o capital social necessário para a cooperação. Quando a narrativa moral dominante trata a aplicação dessas normas como evidência de compaixão insuficiente, o dano se acelera.
O trabalho de Paul Bloom em Against Empathy fornece um mecanismo adicional. A empatia emocional é enviesada para o vívido e o próximo, ela se perde quando compara grandes números, e é facilmente sequestrada pela narrativa. A compaixão racional — cuidado guiado por raciocínio de custo-benefício e resultados reais — funciona melhor. As observações clínicas de Theodore Dalrymple, ao longo de décadas em prisões e hospitais, reforçam o ponto a partir da base: explicações terapêuticas que dissolvem a agência pessoal e elevam a sentimentalidade produzem, consistentemente, mais dos problemas que afirmam abordar.
Esses achados formam um quadro coerente. Premissas morais, que subordinam o interesse próprio racional e a reciprocidade ao sacrifício ilimitado, predizem piores resultados em confiança, competência e continuidade grupal. A questão de pesquisa para a psicologia é, portanto, causal e falseável: a valorização explícita de uma cultura do interesse próprio recíproco versus o sacrifício não-recíproco prediz diferenças nesses resultados? As ferramentas já existem. O que permanece escasso é a disposição institucional de tratar a própria premissa moral como variável independente, e não como valor sagrado não examinado.
O padrão não é novo. Muito antes desses achados empíricos, os textos bíblicos estabelecia o modelo do interesse próprio racional como fundacional, e não como suspeito. Em Isaías 48, Deus declara: “Por amor de mim, por amor de mim o faço.” Hebreus 12:2 descreve Jesus suportando a cruz “pelo gozo que lhe estava proposto.” Marcos 8:36 pergunta o que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma. Hebreus 11:6 define a fé como a convicção de que Deus “é galardoador dos que o buscam.” O motivo consistente é a busca do bem genuíno, incluindo o próprio. A ciência chega tarde ao redescobrir o que os textos já afirmavam: sistemas que desvalorizam sistematicamente o interesse próprio racional e a reciprocidade não produzem mais vida; produzem menos.
Se a psicologia afirma estudar as causas dos problemas da vida, não pode isentar de escrutínio os sistemas operacionais morais que geram esses problemas. Os resultados, e não o consenso institucional, permanecem o teste final.
